Angela Davis is a political activist, philosopher, academic, scholar, author and above all a revolutionary! When we thought about how we would like to mark the 10 years anniversary of the occupation of O-Platz and the start of our movement, we had the courage to dream of having Angela speak to us, many of us at O-Platz. And because dreaming is free, we went ahead and asked her, and, to our joy, she accepted our invitation.

The speech documented in this video is a lesson on the vestiges of colonialism and enslavement, and a reminder of women*’s power and leadership in struggles around the world. It is a speech about hope and our role as activists in transmitting hope, and it is also a speech about about freedom.

As Angela Davis says, remembering the song “Freedom is a constant struggle”, which is a freedom song that was repeatedly sung in the southern United States during the twentieth century freedom movement.

Directed / Subtitles: Denise Garcia Bergt
Produced: Lica Stein
Cameras: Thomas Macholz / Hoda Taheri
Drone: Marco Heinig
Audio: Tsvetelina Valkova
Edit / Post production: Johnny Welch
Music: Carmel Zoum

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When the Jackal Leaves the Sun is a decolonial feminist infrastructure for memory politics, art and transformative justice connecting Nairobi, Windhoek, Kigali, Dresden, Dar Es Salam, Dakar, Cape Town and Berlin

Initiated by Anguezomo Mba Bikoro, Jennifer Kamau, Memory Biwa, Michael Bader, Rehema Chachage, Reneé Akitelek Mboya and Suza Husse with District*School Without Center, International Women* Space, Nyabinghi Lab, SOMA, Wali Chafu Collective

whenthejackalleavesthesun.com

“Colonialism will burn you like the sun on a jackal’s back.”
– Hendrik Witbooi writing to Theodor Leutwein, 1894

…Then the Jackal came where the Sun was sitting. And said: ‘Oh what a pretty girl!’ And he said: ‘Come let me carry you on my back, my daughter!’ And he took her. Then, after he carried the Sun she burned him. ‘O, my daughter, in the name of God let me go, so that I can take you off. Get down first I want to go and urinate’. Then the Sun said: ‘No, I was sitting on the ground.’ Then the Jackal ran and went under a tree. And he dug around the root of the tree. And he went in. Then the Sun said: ‘No, I will not get off. You carried me on your back.’ Then he said: ‘Oh my sister, my back is burning out and I am powerless. I carried you on my back just because of love, but I now realize something about you, so get down from me first.’ At that moment the Sun replied to the Jackal and said: ‘No, I will not get off. I will sit on your back. You carried me on your back. As I am here when my brothers carry me, they don’t ask me to get off their backs. They take me off their backs. Am I not a pretty girl of yours? Why do you want to take me off now? Let us get to your home.’

Source: Audio Haneb; Fabel vom Schakal und der Sonne; VII W 7003, VII W 7004; Beschreibung: Sammlung Lichtenecker, Walze 3 und 4 Übergebenes; 1931. Translation & transcription from Damara language by Levi Namaseb & Memory Biwa. Published by Basler Afrika Bibliographien in Annette Hoffmann’s What We See (2009).

The Jackal and the Sun is a popular children’s tale that was transformed many times as it was passed on orally and traveled from the Arabic regions and North Africa and, with influences of the European fable Reynard the Fox, arrived to Southern Africa. The ancient tale of the Jackal trickster getting their back burned from trying to carry the Sun away continues to appear and intervene in the colonial archives of German colonization in Namibia. The voices of Haneb and Wilfred Tjueza, young farmers in Namibia, are recorded telling the story in 1931 to the ears and sound recording device of a white anthropologist.

The story was told in different locations and languages over generations to become an anchoring metaphor for people’s experiences of colonial oppression and injustice. Prominently, Hendrik Witbooi, leader of the Nama people’s resistance against German imperialism, in a letter to Samuel Maherero in 1890, used the metaphor to express his grave concern against signing the so called protection treaty with the German Empire:

“But what you have done now, surrendering yourself over to the government by another, by White people, thinking it is wisely planned that will become to you like carrying the sun on your back.” (Lau 1995, p. 55)

German colonial agreements and contracts were used to bind only one side and later ignored and overstepped by the colonisers at will. With the arrival of the colonising forces, anti-colonial resistance begun, too, in the form of counter-narratives carrying African cosmologies like in Hendrik Wittboi’s letter or in the form of armed resistance by Ovaherero, Nama, San and the Khowesin people against their dispossession and displacement. The violent colonial war and genocide in Namibia was the response by the German Colonial Empire to this anticolonial struggle.

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What does it take, for the Jackal, to leave the Sun?

The transnational exploitative relations created by German colonialism persist to this day, albeit often in a new guise. The continuous, intersecting systems of domination live on not only along economic lines, but through cultural and social structures. Restitution and redistribution of stolen land and cultural artefacts as well as reparations for the countless dead are mostly absent, the unspeakable traumas of colonialism are present all around. Thousands of bodies of ancestors of many African communities to this day remain in the basements and archives of German museum and university collections: without a grave, without a memorial.

“Germany is in violation of its human rights obligations under the International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination. The repatriation of ancestral human remains is a human and fundamental right of those persons whose human remains are stored in the archives of German institutions in an inhumane manner, and of their descendants.” – Sarah Imani

On the occasion of the first return of twenty bodies that had been despoiled during the colonial war in Namibia for scientific research in Germany, to Windhoek in 2011, practices of repossession were carried out by a delegation of representatives of the descendants. Through an interaction of speeches, sartorial, and site-specific performances at the Charité and other sites in Berlin, the delegation activated memory in a reciprocal exchange between ancestors and the living that opened up new relationships to the self and the collective. When The Jackal Leaves The Sun takes inspiration from these embodied forms of building memory through repossession as procedures to reclaim bodies and counter the violent dispossessions of colonialism.

When the Jackal leaves the Sun aims to amplify descendants’ and indigenous communities’ demands for return, repair and land redistribution and to foster artistic and political forms of countering colonial dispossessions on a cultural, educational and spiritual level.

“It is not that Europe has denied its colonial history – that would be too crude. It is instead that Europe has developed a way of telling the story of its colonial history that ultimately seeks to erase that history.” – Chimamanda Ngozi Adichie

Like the Jackal’s marks from the Sun, our cultures and ecologies, our relationships and economies are marked by colonialism. When the Jackal leaves the Sun connects an intersectional spectrum of artists, curators, activists, lawyers, cultural practitioners and collectives, to create interventions and pedagogical tools that attend to both the processes that led to the historical catastrophe of colonialism and to the powerful legacies of anti-colonial resistance.

Grounded in radical Black, queer and feminist positions, the project’s objective is to decenter restitution discourses and practices of hegemonic institutions and move toward the co-creation and dissemination of pedagogies of repossession.

To achieve this, When The Jackal Leaves The Sun creates an independent and transterritorial infrastructure and platform for artistic and transdisciplinary collaborations on memory, cultural and educational work from summer 2022 to spring 2024 in Nairobi, Windhoek, Kigali, Dresden, Dar Es Salam, Dakar and Berlin.

Zum 16. Mal in Folge ruft das Komitee für ein afrikanisches Denkmal in Berlin (KADIB), vertreten durch die African / Black Community (ABC), zum jährlichen Gedenkmarsch zu Ehren der afrikanischen / Schwarzen Held*Innen und Opfer der Maafa auf. Der Begriff „Maafa“ stammt aus dem Kiswaheli und bedeutet „Die Große Zerstörung“ in Afrika, sprich: Versklavung, Kolonialismus und Genozide, Neokolonialismus und Ökozide, Nazismus und Rassismus.

534 Jahre nach Beginn der Maafa in Afrika. 500 Jahre nach Beginn der Transatlantischen Versklavung. 137 Jahre nach Besiegelung der Transformation von Versklavung in Kolonialisierung Afrikas (Berliner Afrika-Konferenz). 117 Jahre nach den unbeschreiblich grauhaften Genoziden der Deutschen an den Herero und Nama im heutigen Namibia. 77 Jahre nach der Zwangsrekrutierung und Zwangsbewirtschaftung Afrikas im Zweiten Weltkrieg und der Internierung und Ermordung von Schwarzen in KZ’s in Deutschland – ausgetrickst, ausgegrenzt, ausgebeutet, missbraucht und getötet, undokumentiert und vergessen. 60 Jahre nach der Ermordung von Patrice Lumumba im Kongo. Mehr als 45 Jahre nach dem Soweto-Massaker im Apartheidsüdafrika. 92 Jahre nach der historischen antikolonialen und antirassistischen Aba-Frauenrevolte (auch als „Frauenkrieg“ genannt) im Südosten des heutigen Nigerias. 57 Jahre nach der Ermordung von Malcolm X (USA) und 54 Jahre nach der Ermordung von Martin Luther King (USA). 31 Jahre nach dem Mord an Amadeu Antonio in Eberswalde. 21 Jahre nach der Hinrichtung des Umweltaktivisten Ken Saro-Wiwa (Nigeria) und acht seiner Mitstreiter. 17 Jahre nach der Ermordung von Oury Jalloh in Dessau. 13 Jahre nach der Ermordung von Marwa El-Sherbini in Dresden. 11 Jahre nach dem Mord an Christy Schwundeck im Job Center Frankfurt am Main. Acht Jahre nach Lampedusa. Drei Jahre nach der Ermordung von Marielle Franco in Rio de Janeiro, Rita Awour Ojungé in Hohenleipisch und des Psychiatriepatienten William Tonou-Mbobda in Hamburg-Eppendorf. Mehr als eineinhalb Jahre nach der Ermordung von George Floyd in Minneapolis (USA). Um einiges zu nennen
„Während wir marschieren, werden die Gebeine unserer Vorfahren und die Artefakte, die unsere Kulturen und kulturellen Reichtümer bewahrt haben, immer noch in deutschen / europäischen Museen ausgestellt. Wir fordern die Rückführung von allem, was von Deutschland aus Afrika gestohlen wurde“ betonte folgerichtig jahrzehntelang der Initiator des Komitees für ein afrikanischen Denkmals in Berlin (KADIB), Prof. Kapet de Bana† (RIP), der stets an das Recht auf Erinnerung und die Pflicht zur Erinnerung mahnte.

Die beteiligten Verbände, Organisationen und Initiativen fordern seit langem, auch in diesem Jahr, nicht nur die Errichtung eines zentralen Denkmals als Erinnerungs- und Lernort zum Kolonialismus und Neokolonialismus, sondern darüber hinaus: die umfassende Aufarbeitung deutscher Kolonialgeschichte und ihrer Kontinuitäten sowie eine ernsthafte Auseinandersetzung mit institutionellem und strukturellem Rassismus, wie es auch in der Agenda 2025 der Bundeskonferenz der Migrant*innenorganisationen (BKMO) steht. Ebenso, wie die UN-Dekade für die Menschen mit afrikanischen Vorfahren (2015-2024) fordert.
Wir fordern die Bundesregierung zur raschen inklusiven Umsetzung der o. g. Vereinbarung im Koalitionsvertrag auf. Denn: Wir fürchten aus mehr als 500 Jahren Erfahrung doch, dass solche Ankündigungen wie die der neuen Bundesregierung am Ende nur Lippenbekenntnisse bleiben. Wir brauchen aber keine Beruhigungspillen! Die neue Bundesregierung muss ernsthafte Taten erkennbar folgen lassen – Alles über uns ohne uns ist gegen uns!

KONTAKT:
Tel: 0152 159 286 58
Mail: abcberlin19@gmail.com

Träger ist das „Komitee für ein afrikanisches Denkmal in Berlin“ (KADiB), vertreten durch das Netzwerk „African / Black Community“ (ABC). Die unten aufgeführten Organisationen bzw. Verbände gelten hier als Unterstützer bzw. Mitveranstalter:

1) African / Black Community Networks
2) Afrikanischer Dachverband Norddeutschland – ADV-Nord
3) Afrika-Rat – Dachverband afrikanischer -Vereine und Initiativen Berlin Brandenburg
4) Africavenir International
5) Afropolitan Berlin
6) AFROTAK TV cyberNomads
7) Arbeitskreis Panafrikanismus München
8) Afrikabund Hamburg
9) Berliner Entwicklungspolitischer Ratschlag BER
10) Berlin Global Village e.V.
11) Berlin Postkolonial
12) Black Nation Germany
13) Bündnis „Decolonize Berlin“
14) Bündnis „Völkermord verjährt nicht!“
15) EOTO
16) Global Afrikan Congress
17) Initiative in Gedenken an Oury Jalloh
18) Initiative Schwarze Menschen in Deutschland (ISD-Bund)
19) Pan-African Women Liberation & Empowerment Organisation – PAWLO Germany
20) PEACE Germany
21) The VOICE Refugee Forum Germany
22) Zentralrat der afrikanischen Gemeinde in Deutschland

Zum 16. Mal in Folge ruft das Komitee für ein afrikanisches Denkmal in Berlin (KADIB), vertreten durch die African / Black Community (ABC), zum jährlichen Gedenkmarsch zu Ehren der afrikanischen / Schwarzen Held*Innen und Opfer der Maafa auf. Der Begriff „Maafa“ stammt aus dem Kiswaheli und bedeutet „Die Große Zerstörung“ in Afrika, sprich: Versklavung, Kolonialismus und Genozide, Neokolonialismus und Ökozide, Nazismus und Rassismus.

534 Jahre nach Beginn der Maafa in Afrika. 500 Jahre nach Beginn der Transatlantischen Versklavung. 137 Jahre nach Besiegelung der Transformation von Versklavung in Kolonialisierung Afrikas (Berliner Afrika-Konferenz). 117 Jahre nach den unbeschreiblich grauhaften Genoziden der Deutschen an den Herero und Nama im heutigen Namibia. 77 Jahre nach der Zwangsrekrutierung und Zwangsbewirtschaftung Afrikas im Zweiten Weltkrieg und der Internierung und Ermordung von Schwarzen in KZ’s in Deutschland – ausgetrickst, ausgegrenzt, ausgebeutet, missbraucht und getötet, undokumentiert und vergessen. 60 Jahre nach der Ermordung von Patrice Lumumba im Kongo. Mehr als 45 Jahre nach dem Soweto-Massaker im Apartheidsüdafrika. 92 Jahre nach der historischen antikolonialen und antirassistischen Aba-Frauenrevolte (auch als „Frauenkrieg“ genannt) im Südosten des heutigen Nigerias. 57 Jahre nach der Ermordung von Malcolm X (USA) und 54 Jahre nach der Ermordung von Martin Luther King (USA). 31 Jahre nach dem Mord an Amadeu Antonio in Eberswalde. 21 Jahre nach der Hinrichtung des Umweltaktivisten Ken Saro-Wiwa (Nigeria) und acht seiner Mitstreiter. 17 Jahre nach der Ermordung von Oury Jalloh in Dessau. 13 Jahre nach der Ermordung von Marwa El-Sherbini in Dresden. 11 Jahre nach dem Mord an Christy Schwundeck im Job Center Frankfurt am Main. Acht Jahre nach Lampedusa. Drei Jahre nach der Ermordung von Marielle Franco in Rio de Janeiro, Rita Awour Ojungé in Hohenleipisch und des Psychiatriepatienten William Tonou-Mbobda in Hamburg-Eppendorf. Mehr als eineinhalb Jahre nach der Ermordung von George Floyd in Minneapolis (USA). Um einiges zu nennen
„Während wir marschieren, werden die Gebeine unserer Vorfahren und die Artefakte, die unsere Kulturen und kulturellen Reichtümer bewahrt haben, immer noch in deutschen / europäischen Museen ausgestellt. Wir fordern die Rückführung von allem, was von Deutschland aus Afrika gestohlen wurde“ betonte folgerichtig jahrzehntelang der Initiator des Komitees für ein afrikanischen Denkmals in Berlin (KADIB), Prof. Kapet de Bana† (RIP), der stets an das Recht auf Erinnerung und die Pflicht zur Erinnerung mahnte.

Die beteiligten Verbände, Organisationen und Initiativen fordern seit langem, auch in diesem Jahr, nicht nur die Errichtung eines zentralen Denkmals als Erinnerungs- und Lernort zum Kolonialismus und Neokolonialismus, sondern darüber hinaus: die umfassende Aufarbeitung deutscher Kolonialgeschichte und ihrer Kontinuitäten sowie eine ernsthafte Auseinandersetzung mit institutionellem und strukturellem Rassismus, wie es auch in der Agenda 2025 der Bundeskonferenz der Migrant*innenorganisationen (BKMO) steht. Ebenso, wie die UN-Dekade für die Menschen mit afrikanischen Vorfahren (2015-2024) fordert.
Wir fordern die Bundesregierung zur raschen inklusiven Umsetzung der o. g. Vereinbarung im Koalitionsvertrag auf. Denn: Wir fürchten aus mehr als 500 Jahren Erfahrung doch, dass solche Ankündigungen wie die der neuen Bundesregierung am Ende nur Lippenbekenntnisse bleiben. Wir brauchen aber keine Beruhigungspillen! Die neue Bundesregierung muss ernsthafte Taten erkennbar folgen lassen – Alles über uns ohne uns ist gegen uns!

KONTAKT:
Tel: 0152 159 286 58
Mail: abcberlin19@gmail.com

Träger ist das „Komitee für ein afrikanisches Denkmal in Berlin“ (KADiB), vertreten durch das Netzwerk „African / Black Community“ (ABC). Die unten aufgeführten Organisationen bzw. Verbände gelten hier als Unterstützer bzw. Mitveranstalter:

1) African / Black Community Networks
2) Afrikanischer Dachverband Norddeutschland – ADV-Nord
3) Afrika-Rat – Dachverband afrikanischer -Vereine und Initiativen Berlin Brandenburg
4) Africavenir International
5) Afropolitan Berlin
6) AFROTAK TV cyberNomads
7) Arbeitskreis Panafrikanismus München
8) Afrikabund Hamburg
9) Berliner Entwicklungspolitischer Ratschlag BER
10) Berlin Global Village e.V.
11) Berlin Postkolonial
12) Black Nation Germany
13) Bündnis „Decolonize Berlin“
14) Bündnis „Völkermord verjährt nicht!“
15) EOTO
16) Global Afrikan Congress
17) Initiative in Gedenken an Oury Jalloh
18) Initiative Schwarze Menschen in Deutschland (ISD-Bund)
19) Pan-African Women Liberation & Empowerment Organisation – PAWLO Germany
20) PEACE Germany
21) The VOICE Refugee Forum Germany
22) Zentralrat der afrikanischen Gemeinde in Deutschland

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